生(しょう)・老死(ろうし)

有(う)
愛と取(しゅ)によって「有(う)」、実存の世界に達する。いろいろ煩悩による悪業(あくごう)を重ねて、後生(ごしょう)の原因をつくってゆく。
生(しょう)・老死(ろうし)
そうして、「生(しょう)」「老死(ろうし)」となって輪廻(りんね)転生(てんしょう)してゆく。と言うのが十二因縁であります。

愛(あい)

取(しゅ)

受(じゅ)
このように一定の限界を以て触することを「受(じゅ)」と言うておるのです。無明・行という言わば過去の二因によって、識・名・色・六入・触・受の現在五果(げんざいごか)を生じ、
愛(あい)
この五果(ごか)を受けて「愛」、欲情が起る。
取(しゅ)
その欲情を追求するのが「取(しゅ)」で

名色(みょうしき)
この識が因となって「名色(みょうしき)」、客体としての複雑な表現の世界が始まるわけです。と同時に識は成長と共に色々の意識活動を作り上げてゆく。
六入(ろくにゅう)
そうして名色(みょうしき)からやがて「六入(ろくにゅう)」、眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの感覚器官ができ、出胎(しゅったい)して「触(そく)」
触(そく)
いろいろの経験の世界が始まる。然し、その経験は決して無限ではない。例えば、我々の視覚にしても、光の全てをキャッチすることはできません。キャッチできるのは一番波長の大きな赤から紫までの七色で、その外側の赤外線・紫外線は光として捕えることはではない。

行(ぎょう)
その無明が「行(ぎょう)」、前世における行為を生み、
識(しき)
「行(ぎょう)」から「識」が生まれる。識は、過去一切を記憶するところ、つまり意識の世界で、ここで初めて入胎(にゅうたい)する。

我々には生まれながらにしてその根本に複雑・深刻な因縁があって、それによって生々流転しておるのであるが、その一番の因が「無明」である。無明は生きんとする盲目的意思とも言うべきもので、煩悩・迷いの根元である。

この苦集滅道の四諦に基づいて人生の一つの解釈をしたのが十二因縁であります。十二因縁とは、無明(むみょう)・行(ぎょう)・識(しき)・名色(みょうしき)・六入(ろくにゅう)・触(そく)・受(じゅ)・愛(あい)・取(しゅ)・有(う)・生(しょう)・老死(ろうし)の十二を言います。

昔、或る僧が師家に「道とは如何なるものですか」と訊ねた。師家は「道か、道ならそこにあるではないか」と言って垣の外を指した。それで、僧が「私の訊ねているのはそんな道ではありません、大道-仏の道を訊ねているのです」と言うたら、師家・言下に答えて曰く「大道なら、それあの通り都の長安に通っておるではないか」。仏の道というでも別段変わった道があるわけではない、実践の過程でそれを踏んでゆかなければ目的地に到達する事が出来ないも、それが道なのです。

道諦は、その滅諦に達するための修行のことで、つまり実践して初めて目的を達成することが出来るわけです。

その苦を滅した解脱の境地が滅諦。

集諦(じったい)

苦諦は、人生は苦である事を認識すること。シヨウペンハウエルも大分この影響を受けております。

その我々の学問や教養の立本ということを考える時に、必ずぶっつかるのは東洋文化の本流である儒教、仏教、道教、神道等の諸教であります。我々は少なくとも、これらの教の根本義に対して、正しい認識と理解を持つ必要があります。そこで、肝銘深い道元老婆心の話のついでに、これから仏教にはいって、儒教や老荘に進み、最後に神道で締めくくるという順序で話を進めて参りたいと思います。

今年はこういう内憂外患をきびきひと是正して、本筋にもってゆかねばなりません。と言うても、これを独り政治家に求めたり評論家に求めても、どうなるものでもありません。やっぱり国民の有識者・指導者の堅実な常識や良心、勇気を持った人々の一燈照隅に待たなければ達成できません。こういう時局になると単なる知識でばダメでありまして、全てに見識というものが必要です。そして、見識が出来ると、自ら勇気が生じて参ります。然し、その見識を養うには、我々の生活、感情、情操、学問、思想、教養といったものを雑駁・煩瑣にわたらせないで、本を務め・本を立てることが大切であります。

このまま進むと自由主義国はソ連や中共に屈従せざるを得なくなりましょう。北洋における漁業が思うようにならないとか、日中貿易が一方的に先方によって左右されるとかいう間はまだよいのですが、やがて一歩進むと、相手は戦わずして勝ちを収める。即ち日本に彼等の思うようになる傀儡政権を樹立して、それによって日本を自由にするわけです。現にその為に、先ず野党を連合させてこれを手先とし、同時に自民党の中に左派をつくって、この両者に国民連合の形で政権を握らせようと、丁度1848年のチェコ共産革命の時と同じ戦術を日本に用いようと、彼らは着々と手を打ってきておるのを知らねばなりません。

これに較べると、ソ連、中共などの共産主義国家は甚だバーバリズムの国であります。文明が頽廃すると、リ・バーバリゼイションが始まる、ということは歴史の教訓でありまして、一つ文明が頽廃すると必ず一方に於て野蛮復興、復朴還(ふくぼくかん)真(しん)が現れてきます。ソ連、中共はその顕著な例でありまして、ヨーロッパ、アメリカ、日本などの文明国が堕落し始めると、これらの国の指導者は好機到来というわけで、質実剛健を旗印に国民生活を犠牲にして、軍国主義政治を強行しております。

その極端な例は麻薬の流行です。ヘロインのようなものはまだしも、この頃はＬＳＤというように化学合成の強烈なものができて、その患者が激増するにつれて、文学や芸術までサイケデリツクなどと言うてヒッピーとかフーテンとか言うものが文明国の若者たちの間に発生して参りました。世界一と言われるアメリカの麻薬患者は100万を超えると言われています。日本ははっきりした事は分りませんが50万は下らないと予想されています。事実、それに伴う精神病、神経患者が意外な程激増しております。そういう点から見ても、今や文明の頽廃、民族の文弱、堕落は覆い隠すことのできない現実となってきておるのでありまして、このままゆけば近代文明諸民族、自由主義国家は近い将来に於て衰退、滅亡して行くことは明瞭であります。

去年の九月、海洋科学の理論家達が集まって国際会議が開かれましたが、その時の報告によりますと、実に恐ろしい結果が出ています。何でも一昨年の一年間に世界中のタンカーが運んだ油は10億トンに達し、その中の500万トンから1000万トンの油が海上に流出している。その為に既に北極洋まで汚染されているということです。またソ連やアメリカを初めフランス、中共など盛んに核爆発、核兵器の実験をやっていますが、もうそれによる汚染は人間の手によって洗浄することは不可能なところまで来ておるそうであります。
然し悲観論では何も解決しません。「人事を尽くして天命を待つ」と言われるように、やっぱり問題が重大であればある程、全力をあげて解決に努力しなければなりません。そして、各自が夫々の分野において己の本分を尽くすことです。

公は「私」に対する文字であるところから、内に対して外という風に解釈して、公害を何か自分からかけ離れた外の害のように思っている。処が公害というものは、全てこれ私害の大きくなったものです。各人がよく心得て正しく生活しておれば、こんな問題は生じなかった害であります。処がその心がけと智慧が足りなかったことが積もり積もって現在のような結果になったわけでから、とても一朝一夕に改まるものではありません。だから、悲観論者は文明は公害によって亡ぼされるとまで言うております。

そこで、現代日本の内憂外患について考えることは、我々の知識や理論、学問というものを空にしない、遊戯にしない、という意味に於て大事なことであります。先ず、内憂から考えて見たいと思います。これは時代に立脚して考えれば際限がありません。然し、その中で我々にとって一番切実な問題は、何と言うても今盛んに言われている公害でありましょう。これについては、今更お話するまでもありませんが、そもそも公害の「公」の字の意味を皆が誤解しているように私には思われます。

また、こういう微妙な老婆心を会得するのがこの講座の精神であります。新しい知識は大切にものですが、これは知識人、専門家と称する人達のものを読んだり聞いたりすれば、幾らでも自分のものとすることが出来ます。然し老婆心というようなものは、そんなことで会得できるものではありません。人間は、妻子を持ち、友を知り、多くの人と交わり、或る程度の年齢に達して漸く本当の意味での学問・求道ということがわかり始めます。独身時代や学生時代というものは、とかく知識だとか理論に興味を持つものでありますが、そういうものは突き詰めて言うと別に大したことではありません。そういうものは、現実に何の力にもなりません。我々にとって大事なものは生きた学問、活学であります。

老婆心は人に対してだけではありません。学問の場合でも、まあ、これぐらいにしておこうかと言うのが一番いけないので、これでもまだ足りない、もう少しこうしてみたらどうだろうという、つまり老婆心が無ければ進歩しません。禅というものは、痛いのを我慢して坐禅を組んだり、何だか突拍子もない問答をやつたりすることのように心得ている人が多いのでありますが、決してそういうものではありません。非常に細やかな老婆心が禅というものにもあるものです。

才智・技能に勝れるということは良いもので、望ましいことではありますけれども、それだけでは人間として失格です。やっぱり人間として至る為には、人に真心を尽くす、世間から言うならば、うるさがられる程の思いやるということが大切です。

すると禅師は、あれはよくできる、出来るけれども老婆心が足りない、とおっしゃった。亡くなる時も枕元にかけつけた義价(ぎかい)に禅師は、お前はよくできるが、老婆心が足りない。これから先も常にこの老婆心を心掛けよ、と遺言しております。

懐装(えじょう)は非常に道義の厚い人でありましたので、弟分の印可が下がらないのを大変に苦にしまして、或るとき禅師に、なぜ師匠は義价(ぎかい)に印可をあたえられないのですか、と訊ねました。

今、日本の禅宗の中で最も普及しておるのは曹洞宗でありますが、曹洞宗は道元禅師を開祖としていることは周知のことと思います。この道元に懐装(えじょう)という弟子と義价(ぎかい)という弟弟子がおりました。二人は門下の中で特に頭が良く、才長けた立派な人材で、当然師の印可(いんか)を受けるべき人であったが、どうしたわけか道元禅師は義价(ぎかい)には許されなかった。

その礼は、敬の心から生ずる。相手を敬すればこそお辞儀をする気持ちにもなるのです。人間と他の動物との限界線はどこにあるかと言う事を突き詰めてゆくと、結局はこの敬の心に帰する。よく「愛」だというのでありますが、愛だけならば、他の動物も多少はみな持っておる。人間である以上、愛は愛でも敬愛でなければいけません。論語に「敬せずんば何を以てか分たんや」と言うてありますが、敬の心は人間に到って始めて生じた感情であるばかりでなく、そま敬によって人を敬し、己を敬することによって始めて人間は自他共に人間となるのです。従って、その大事な礼を忘れると、色々の弊害が発生するのは当たり前であります。

然し、それは大違いでありまして、礼というものは、相手にすると同時に、自らが自らに対してする、というのが本義であります。在る時、一人の雲水が師家を訪ねて、礼拝した処が師家曰く”お前は何故礼拝をしたのか”、”はい、御師家を敬って致しました”。すると師家はこう言われた、”それは礼ではない、礼というものは、汝に依って我を礼し、我に依って汝を礼す”、つまり、自分を通して相手にお辞儀をすると共に、愛手を通して自分が自分にお辞儀をする、これが礼というものだということです。

この頃、特に気づくのでありますがお互いに礼をするということが少なくなって参りました。こりは社会学的に考えても大問題でありますが、そもそも最近の人達は、なぜ互いに礼をするかということの意義を知らぬようであります。頭を下げて礼をするのは相手の人の為にするのだ、と大部分の人は思っておる。