儒教を越えている「至誠」の思想
―レベルの高さに気づかぬ日本人―
２１世紀に入り、日本は亡国への道に突入し断崖絶壁に立っている。それは、日々発生している政治や社会現象に如実に表われている。
政治、良識の府であるべき国会があの通りで、国家観や「公」の欠如した民主党政治家は特に亡国的だ。彼らは見識も「胆識」も欠き、且つ道徳的に腐敗堕落し、社会や青少年に範を示さない。国会は「悪のモデル院」のようであり、国家・国民を背負っているという勇気も気概も無い連中ばかりに見える。政治家は、最早や、国民の尊敬対象ではない。
人間としての基本である倫理・道徳を身につけていない日本人が多数となり、その結果が日々の殺人等の悪質事件である。良き日本人の原型がわからない日本人が増えているのだ。
太古の時代から、諸般に亘り格段に秀でていた日本人が、アメリカに敗戦し二千年来の素晴らしい伝統・文化を放棄し、あるゆる物事の判断基準が経済的に「損か得」かになってしまったからである。
幕末に来日した欧米人達が、白人の模倣をすれば日本はおかしくなると言ったが、敗戦後それが一段と徹底されて遂に日本人のアイデンティティは完全に喪失されつつある。
日本人のレベルの高さ
日本人は太古より、「魏志倭人伝」の記録にある如く、「婦人淫せず、妬忌せず。盗窃せず、諍訟少なし」と極めてモラルが高い。
また、1400年前の書「隋書倭国伝」によると、「人すこぶる恬静にして、争訟まれに、盗賊少なし。気候温暖にして草木は冬も青く、土地は膏腴にして・・・性質直にして雅風あり」とある。
中世では、ザビエルは「それが欧州キリスト教信者の地方であっても、そうでない地方であっても、「盗み」について、これ程までに節操のある人々を見たことがありません」と書簡に残している。日本人のレベルの高さはチャイナや欧米を遥かに抜きん出ていたのである。
阪神大震災の時も、今回の東日本大地震も、火事場泥棒が無かったことに世界が驚いた。数年前のチャイナ・四川大地震ではあの通り「略奪」が多発した。
日本人のモラルの高さは2000年来のものなのである。孔子・孟子の国・チャイナと日本人を比較して見ればいい。ギョウザ事件は今尚、知らぬ顔、尖閣は盗人猛々しい。孔・孟の倫理はチャイナでは消滅し日本に移動し「日本に定着している」のである。
１８世紀、幕末から明治維新当時に来日した欧米人は、武士は貧しいことに少しの恥じらいもなく、また庶民は貧乏な武士を尊敬していると記録している。
日本人の大きな美徳は躾
「日本人の礼儀正しさは、日本人の大きな美徳の一つであるが、身分の上下に関係ないことは、「躾」を初めとした教育が良く行き届いていたということである。日本の制度は末端まで機能していた」とドイツ人医師エンゲルベルト・ケンペル氏は指摘している。英国人旅行家イサベラ･バード女史は、「奥地や北海道を１２００マイルにわたり旅したが、全く安全で、然も心配もない。世界中で日本ほど、婦人が危険にも不作法な目にも逢わず全く安全に旅行できる国は無い」と。これ程まで高いレベルの日本人は「今いずこへ」である。
戦後の日本人
世界的に見れば、現在でも日本人はまだ上質であるが、歴史的に、この素晴らしい日本人が、戦後なぜ、奇妙なことになってしまったのか。私は、その原因に就いての持論を開陳する。
それは、国民の倫理道徳教育の場が戦後日本には皆無になったからである。欧米諸国では、「宗教」が国民の倫理・道徳教育の場となっている。だが、日本の場合は欧米と著しく異なり、日本仏教は堕落しきったままであり、同時に「神道」の精神を学ぼうとしない日本人となったからである。また神道は言挙げせずと奥床しい。
本来なら、それ等に代る日本人の道徳倫理の原点である、目に見えない、書物にもなっていなかった武士道が倫理・道徳の規範になるべきであるが、戦後はそれを伝えてきた家が喪失して世代間の「伝統断絶」により廃頽してしまったままだからである。
武士道精神は文字に書かれていない、世々、親から子へ、口から口へ伝えられ、人から人へ以心伝心、日本人の倫理的基礎となっていた。
「嘘をつくな、正直であれ。人の物を盗むな。渇しても盗泉の水を飲むな。人様に迷惑をかけるな。弱い者を助けよ。弱い者を苛めるな。兄弟仲良く、親を大事に。長幼の序を守れ。家の恥を外に曝すな。ご先祖様に顔向けならぬことをするな。公に尽くせ。家の名誉を守れ。上に立てば稲穂の如く頭を下げよ、威張るな」等々である。
「誠の思想」は儒教を越えたもの
論語を学ぶ多くの日本人はいるが、実は武士道の精神は儒教を超えたものである事に気づく人は少ない、否、居ないかも知れない。それは何か、「誠」である。日本人は「誠」、「不言実行」の不文律を築き上げている。この「誠の思想」に、日本人は、もっともっと自信と誇りを持つべきなのである。
この誠の思想を基礎として、積極的に道義国家として「國際社会のリーダー」の役割を果して行く自信を持てばいいのだ。
至誠
日本精神の根幹は「武士道」即ち「義」を重んじ「至誠」を以て「率先垂範」、「実践躬行」するというのがその精髄である。
「心からなる」、「誠を尽くす」という思想即ち「至誠」はチャイナには全く存在しない。
私は、地下水の流れのように今猶、脈々として武士道精神が日本人の中に生き残っており、まだ枯れてはいないと信じている。この精神こそ、日本人が最も誇りに思うべき、人間としての崇高な普遍的原理であり、人類社会が現在直面している危機的状況を乗り切っていく為に、絶対に必要不可欠な精神原理であろうと思っている。
武士道は武芸礼賛ではない。武士の厳しい戒律が成文化されたものでもない。寧ろ日本人の道徳の道を説いた口伝なのである。
日本は成文化されない文化の国である。例えば神道であるが、キリスト教、仏教などと違い神道には戒律や成文化された教義も無い。このように日本は「成文化されていない文明国」である。成文化する必要性がない程高い人倫的風土の高い国民性を持っているのである。それが正に瓦解しようとしている。
チャイナの、孔・孟の儒教などは、誠実な行いが出来ない民族だからこそ、執拗に教えたのであろう。「論語」などは、中国では単なる用語集として継承されたのではないかとすら思える。チャイニースは言葉と倫理が結びついておらない国民性である事を知らなくてはならぬ。
精神的空家の戦後日本人
日本の場合、聖徳太子の「十七条の憲法」は、モーゼの十戒、或は孔子、孟子のような即物的教えは説いていない。キリストや孔子が教えたことは日本人には「当たり前」の事でありわざわざ聖徳太子は書く必要が無かったのであり、「和」を唱えるだけで良かったのだ。外国では、戒律を作り、成文化し即物的に厳しく教えなければならなかったが、日本では古代から常識であり当然のことなのであった。
だが、戦後六十年経て、武士道的倫理・徳目が消えうせつつある現在、武士道精神を持つ世代がこの世を去ると、日本の宗教は倫理・道徳を教えないから、人間としての「芯」が無いに等しく、日本社会は、極端に「非道徳」となるであろう。現在、それが現実化しつつある。それは敗戦後、日本人としての「魂」を作る努力を放棄してきたからである。民族精神を鍛錬する方策を何も採らなかったからである。戦後日本人は「精神的空家」なのである。これでは、禽獣のような国民ばかりとなるのは必定であろう。これらの自覚と対策が急務である。
重ねて、儒教を越えている至誠
日本人の最も好むのは「誠」である。確かに、日本は古代にはシナから儒教を学び、そして江戸時代には「義」を武士道の中心思想に至らしめた。然し、日本人はその儒教を越えた概念、即ち「心からなる」と言う思想、そして誠を尽くすという「至誠」へとアウフヘーベンさせている事に日本人は気づいていない。至誠は人間としてこれ以上ないものなのである。又、至誠は神道の精髄である清明心とも繋がる。
チャイニースを見ればよく分る、彼らには「心からなる」、或は、誠を尽くすという「至誠」が全く見られないと断言できる。
「至誠」とは儒教の「義」の概念を越えた人間最高の道徳である。
このような素晴らしい思想・概念を身につけた祖先があるのに、その伝統精神を放棄したが故に現代日本の混迷と挫折がある。
平成24年2月吉日
徳永日本学研究所 代表 徳永圀典