不苟(ふこう)の字、以て過(か)を寡(すくな)くす可し。

不愧(ふき)の字、以て咎(きゅう)に遠かるべし。 

岫雲斎
事を為すに、かりそめにしないと云う不苟(ふこう)の字を以て当たれば失敗は少ない。俯(ふ)仰(ぎょう)天地に恥じずの不愧(ふき)の字を以て身を持すれば、他人からの咎めを受けることは少ない。

113.

天地の基本は情

岫雲斎
(堪は天の道、輿は地の道のこと、総称して天地・世界を言う。)

天地の本質は人間の情の世界である。人と人の相感応する微妙なる機微もこの情に基づくものだ。情には公と私がある。だから、政治を為すものは、公私の別を明快にし物や人に対しては先ず公の情を得しめさせるの要がある。私の情も許容しなくてはならぬものもある。だから政事をやるに当りこれらの事の軽重をよくよく勘案して処理しなくてはならぬ。 

岫雲斎
大学という書物は、個人の誠意と情、心の動きを説くことから始め、一家を治め、天下を治めること、また己の心を以て他人の心を量るようにすべき事まで述べている。その中間では、人間の感情に関して四件、即ち憤り、懼れ、好楽、憂い、親愛について五件、即ち親愛、賎悪、畏敬、哀矜(あいきょう)、傲惰(ごうだ)、及び孝弟慈三件を説いているが総て情を葉本として理会し得るとしている。

聖人は万物に順(したが)いて情無し。情無きに非ざるなり。万物の情を以て情と為すのみ。 

岫雲斎
聖人は万物に対して、愛するとか憎むとかの情は持たない。本当に情が無いのではなく、万物の情を以て情としているのである。

116.

人は好む所を話す

岫雲斎
多くの人間は、事の善悪を離れて自分の好きな話題を採りあげて自分の嫌いな話は避けるものだ。君子は、善を好むから常に人々の善を賞賛し悪を嫌う。君子は人の悪を指摘する。小人はこれに反して人の悪を話し善を褒めないものだ。

岫雲斎
人の知っていることだが、いつわる事の出来ないのは人情、欺くことの出来ぬのは天理である。だが実際にはこれに反することが多い、うわべだけ知っているだけで本当の事を知らないのである。

門面(もんめん)を装うこと勿れ、家とうを陳(つら)ぬること勿れ。招(しょう)牌(ぱい)を掲ぐること勿れ。他物を仮りて以て誇衒(こげん)すること勿れ。書して以て自ら警(いまし)む。 

岫雲斎
門とか構を飾るな。家具家宝を自慢そうに並べるな。看板を掲げるな、他人の物を借りて誇りを衒うな。これらを書いて戒めとせよ。

弊を矯(た)むるの説は、必ず復(ま)た弊を生ず。只だ当に学は己れの為にするを知るべし。学は己れの為にするを知る者は、必ず之を己に求む。
是れ心学なり。力を得る処に至れば、則ち宜しく其の自得する所に任ずべし。小異有りと雖も、大同を害せず。 

岫雲斎
物事には色々と弊害があるが、それを矯正しようとすると別の弊害が出てくるものだ。学問は自分の為にするものである事を明快に知らねばならぬ。それが分かっている者は必ず弊害の矯正を自分に求める、それが心を修める学問なのである。この矯正力を会得できる境地に達したならば、己の心の悟る所に任せてよかろう。さすれば、小さな違いはあっても大きな差支えはないものだ。

艮(ごん)背(はい)の工夫は、神(しん)其の室を守る。即ち敬なり。即ち仁なり。起居食(ききょし)息(そく)、放過すべからず。空(くう)に懸け影を捕(とら)うるの心学に非ず。 

岫雲斎
精神統一して忘我の境地に入る、即ち艮(ごん)背(はい)の工夫は、霊性を以て自己の本質を守ることに在る。形式的に言えば、つつしみ(敬)であり、なさけ(仁)である。起居、飲食、休息など全てに於て、心を見つめて放さないようにする事がポイントである。これが精神修養の工夫の核心である。架空の議論や影を捕えようとするような心学ではない。

虚羸(きょえい)の人は、常に補剤を服せり。俄に其の効を覚えざれども、而も久しく服すれば自ら効有り。此の学の工夫も亦猶お是くのごとし。 

岫雲斎
身体の弱い人は常に補強剤を使用している。この薬は飲んで直ぐには効果は有るものではないが、長く飲んでおれば自然に効能がある。聖賢の学の工夫も、これと同じである。急に効果はなくても絶えざる努力を続けておれば進歩してくるものである。

名利(めいり)は、固(も)と悪しき物に非ず。但だ己(こ)私(し)の累(わずら)わす所と為る可からず。之を愛好すと雖も、亦自ら格好の中(ちゅう)を得る処有り。即ち天理の当然なり。凡そ人情は愛好す可き者何ぞ限らむ。而れども其の間にも亦小大(しょうだい)有り。軽重有り。能く之れを権(けん)衡(こう)して、斯(ここ)に其の中を得るは、即ち天理の在る所なり。人只だ己私の累を為すを怕(おそ)るるのみ。名利豈(あに)に果して人を累せんや。 

岫雲斎

名や利はもとより悪いものではない。自分の為にしてはいけないのである。誰も名誉や利益を愛するものではあるが、自分に適したほどほどの処が良い、それが天の道理に叶うのである。人情として名利を愛するには限りがないものだ。だが、それにも大小があり、軽重がある。これらの釣合いをよく考え中庸を得たものであれば天の理に適うと思われる。人によれば、ただ名利が自分に災いするのを恐れているが、名利がどうして災いを人に及ぼすものであろうか。

山は実を以て体と為して、而も其の用は虚なり。水は虚を以て体と為して、而も其の用は実なり。 

岫雲斎
山は岩石や樹木などの実体があるが山の働きというものは別に無い。水はこれが実体というものはないが、その作用は色々と広く正に実がある。

山岳も亦昼夜を舎(お)かず。川流(せんりゅう)も亦寂然(じゃくぜん)として動かず。 

岫雲斎
どっしりとしている山岳も昼夜を問わず作用している。川の流れは昼夜を問わず動いているようだが、川自体は寂然として動かない。静中の動、動中の静の教えであろう。

感を寂に収(おさ)むるは、是れ性の情なり。寂を感に存するは、是れ情の性なり。 

岫雲斎
これも静と動二面の修養の謂いであろう。動いてやまぬ心の感情、これを静寂不動に収斂するのが性からくる情の作用、反対に静寂を感情の中に持つは情の作用の中の性の現出と見る。

胸中に物無きは、虚にして実なるなり。万物皆備わるは、実にして虚なるなり。 

岫雲斎
胸中に物が少しも無いのは、そこに真理が満ちていることであり虚にして実と言える。万物皆我に備わるとは孟子の言葉だが、これは実にして虚の謂いである。「無一物中無尽蔵」のことか。

知は是れ行の主宰にして、乾(けん)道(どう)なり。行(こう)は是れ地の流行にして、坤(こん)道(どう)なり。合して以て体躯を成せば則ち知行(ちこう)なり。是れ二にして一、一にして二なり。 

岫雲斎
人間は知と行の二つ作用を持つ。知は行を司るから天道である。行は知から出たものであるから地道と言える。この二つが合して我々の体を形成している。知って行われなければ理に適った行ではない。行っても知を検証しなくては本当に知ったことにならぬ。知と行は二つにして一つなのである。

孔子の九思(きゅうし)、曾子(そうし)の三省(さんせい)、事有る時は是れを以て省察し、事無き時は是れを以て存養し、以て静坐の工夫と為す可し。 

岫雲斎
精神修養に孔子は九思、曾子は三省を挙げた。我々もこれらにより事ある時は省察し、事無き時は静心を失うことの無きよう、自己の本性を養生し静坐の工夫をすべきである。

論語季氏篇、君子は自己反省の九つの思があるとしている。
�@視るには明らかなることを。外物に覆われていても明察すべし。
�A聴くには聡明さを。耳を塞ぐことなく聞き逃すことなく。
�B色は穏やかがよい。顔色は激しいのはよくない。�C容貌、風貌は常に恭しいのが宜しい、怒りはよくない。

論語の学而篇、我れ日に三たび、我が身を省みるとしている。
「人の為に謀って忠ならざるか」、
「朋友と交際して信ならざるか」、
「伝えて習わざるか」である。

岫雲斎
仏教徒は仏書を尊び大切にしている。甚だ結構なことだ。だが我が聖賢の学徒は却って経書を侮りけなしている。これは恥しいことであり戒めるべきだ。

精神を収斂(しゅうれん)して、以て聖賢の書を読み、聖賢の書を読みて、以て精神を収斂す。 

岫雲斎
心を引き締めて読書し、聖賢の書を読んで心を引き締める。これが修養の最高の方法である。

131

懦(だ)ならず、躁(そう)ならず

静を好み動を厭う、之を懦(だ)と謂い、動を好み静を厭う、之を躁(そう)と謂う。躁は物を鎮(しず)むる能わず。懦は事を了する能わず。唯だ敬以て動静を貫き、躁ならず懦ならず。然る後能く物を鎮める事を了す。 

岫雲斎
静を好み動を厭う者を臆病者と云う。動を好み静を嫌う者は慌て者のことである。慌て者の軽躁な人間は事態の鎮定は出来ない。臆病者には事を成し遂げられない。唯だ、慎み深くして動にも静にも偏らず、躁でも懦(だ)でも無い人物が事態の鎮定を成し遂げられる。

岫雲斎
震(しん)巽(そん)、震は易では雷で動、男性の気を示す。巽(そん)は風であり女性の従順さを示す。この二つが感応し男女の気となる。坎(かん)は水、離は火、これらが相交わり男女の精を為す。艮(ごん)は山、兌(だ)は沢、これらが相合いて形を為す。これが男女が精を構える天理である。易理による自然の法則で性の本能を説明したもの。

人物は水火を凝聚(ぎょうしゅう)して此の体躯を成す。故に水火に非ざれば生活せず。好む所も亦水火に在り。但だ宜しく適中して偏勝せざらしむべし。水勝てば則ち火滅し、火勝てば則ち水涸(か)れ、体躯も亦保つ能わず。 

岫雲斎
人間の身体は、水と火の凝集したものである。だから水と火がなくては生活不能である。人間の好むのも又、水と火である。ただそのバランスを良くとり偏らないようにしなくてはならぬ。水が勝てば火が消える、火が勝てば水が涸れてなくなる。
身体はこの二つの調和がなければ保身できない。

岫雲斎
酒は水と火との合作物、形は水、気は火のようなものである。だから人間の身体は酒を喜ぶ。煙草や茶は近代に用いられるようになったが、人はこれを好む。茶は水の味を現し、煙草は火の味と和す。然し、多く飲んではよくない、多く飲めば必ず人間を害す、酒が一番は甚だしい。自分は煙草や茶をのけ、だから沢山飲まないように上述を記して戒めとしている。 

書を読むには、宜しく澄(ちょう)心(しん)端坐(たんざ)して寛(ゆる)く意思を著(つ)くべし。乃(すなわ)ち得ることの有りと為す。五行並び下るとは、何ぞ其の心の忙なるや。文を作るには、宜しく意を命じ言を立て、一字も荀(かりそめ)にせざるべし。乃ち瑕(きず)無しと為す。千言立ちどころに成るとは、何ぞ其の言の易(い)なるや。学者其れ徒らに顰(ひん)に才人に効(なら)いて以て忙と易(い)とに陥ること勿れ。 陥ってはいけない。

岫雲斎
読書には心を澄ませ正座して、ゆったたりとした思考態度を持つがよい。さすれば得るものがあろう。世間では一度に五行も読み下すとか言う人がいるがナンセンスで心せわしい人間だ。作文には、よく想を練ってから文字にし、一字でもおろそかにしないことだ。そうすれば欠点の無い文章が書ける。千字の作文を瞬時に出来るとはいい加減な発言だ。学問する者は、徒らに才人の真似をして忙しい読書をしたり、千字の文章なんて容易なものだなどと云う弊害に

岫雲斎
静坐の効能は、気持ちを落ち着かせて精神を凝集して小学(日常の起居動作の学問)の一段の工夫を凝らすにある。要するに呼吸を整え、口元は締め、頭の姿勢を正しく、手の形は恭しくし、精神を背中に置き、厳かに敬虔の念で以て、胸中の様々な雑念など外からの妄想、金銭、名誉、利益等の内心の病根を摘出、除去しなければならぬ。そうしないで徒らに坐って、目を瞑り、頑固な石のような空虚な心でやるのであれば、それは気を定め、心を凝らすに似ているが遂に何の益にもならぬことになる。

岫雲斎
仁、義とか礼、智とかの様々な名は、みな人間の心を表現した名目である。部分的な名を示したものや全体を示したものもある。これは所により指摘したり、自分の心の本体を形容したもので、心の活動状態の姿である。このように言ってるのも我が心そのものである。だから書物を読む時には、常に自分の心に在るものが講話していると考えたらよい。何か事を成す場合には、活きた書物を読んでいると思うのが宜しい。このように互いに見てこそ学問が有益なのである。

学は自得するを貴ぶ。人徒に目を以て字有るの書を読む。故に字に局して、通(つう)透(とお)するを得ず。当に心を以て字無きの書を読むべし。乃ち洞(ただ)して自得する有らん。 

岫雲斎
学問は自ら得ることが大事である。だが世間の人は、目で徒に文字ある書物を読むのみであるから、文字にのみ拘束されて眼光紙背に徹して背後にある道理を洞察することが出来ない。心眼を開き、字の無い書、即ち自然・社会・人間現象の本質を見抜かねばならぬ。さすれば、自得することができよう。 

学人は各々力を得る処有り。挙げて人に与えて看(み)しむるは固(もと)より可なり。但だ主張太(はなは)だ過ぎ、標(ひょう)して以て宗旨と為せば、則ち後必ず弊有り。虞(おそ)る可きなり。 

岫雲斎
学者は夫々勉強して得た力量があるのだからそれを全部、人に与えるのは良いことである。だが、余りにその主張の度が過ぎ一種の宗派となるようになると将来には必ず弊害が生ずるから恐れなくてはならぬ。

岫雲斎
月の鑑賞の目的は清らかな気である。月が円くなったり、欠けたり、晴れたり、翳(かげ)ったりするのを観るのではない。花は花の心の観賞である。紅とか紫などの色彩、或は香りの如く外に現れたものの外に観るべきものがあるのだ。

小薬(しょうやく)は是れ草根木皮、大薬(だいやく)は是れ飲食、衣服、薬(やく)原(げん)は是れ心を治め、身を修むるなり。 

岫雲斎
小さな薬は、草の根や木皮、大きな薬は日常の飲食や衣服である。薬の根源は、心を治め、身を修めることであろう。