佐藤一斎　塾規三則

.礼記(らいき)にある人生区分

人は童子たる時、全然たる本心なり。梢(やや)長ずるに及びて、私心梢(やや)生ず。既に成立すれば、則ち更に世習を夾帯(ちゅうたい)して、而して本心殆ど亡ぶ。故に此の学を為す者は、当に能く斬(ざん)然(ぜん)として此の世習を?(さ)り以て本心に復すべし。是れを要と為す。 

岫雲斎
心に就いては知と言う。その知は行わんが為の知である。
身体に関しては行と言う。その行は知る所のものを行うことである。例えば、人の言葉を聞いて了解する事である。この場合、口では「承知した」と言い、身体では「頷いてみせる」が、何れも了解したということである。

岫雲斎
喜・怒・哀・楽の四つの感情は直ちに顔色に現れる。それは形と影が一つのようなものであり、また、声と響きが同時に発せられるようなものだ。これを心と身が合一したものと言うのである。

岫雲斎
「書経」の「大禹謨」に「惟れ精惟れ一、允(まこと)に厥(そ)の中を執れ」とある。この精一の工夫は、工夫とそれ自体が本体を明らかにするというものである。心の本体は、どんなものかと言うと「詩経」「大雅、文王」にある通りで「上天の載(こと)は声もなく、臭(か)もなし」である。それは「声なく臭もなし」である。即ち「声なく臭なし」という本体の有り様は、同時に声をなくし、臭もなくす工夫につながるのである。

岫雲斎
心の本体は無いように思われるが、否、本体は有るのだと追求し修養につ務めるのが工夫というものだ。反対に、心は有るとして追及して行くと無いという結論に達するのが本体である。有心、無心の二面を悟るのが達人ということ。

岫雲斎
人間智に拠らずして道理を見通すのが道心。知っているようでその実、真相を会得しないのが人心。道心は本来の心で把握する。人心は欲に遮られ表面だけで、真相を把握できない。

岫雲斎
「心が静かな時に、輝く太陽の有難さを知り、眼が明らかな時に澄み渡った大空の爽快さを知る」とは程明氏の句である。

この句の通り、青天白日とは、常に自分自身にあるのであり自分の外に有るものではない。
これを座右に掲げて戒めの言葉とするがよい。

岫雲斎
「人間が生きておられるのは正直であるからだ」。この言葉を存分に噛み締めて自己反省し、心を以て此の言葉の註とすべきである。
(論語「雍也篇」「人の生くるや直し。之をなくして生くるは、幸にして免るるなり」。正直でなくて生きておられるのは僥倖(ぎょうこう)に過ぎない。)

岫雲斎
何か事件の起きた時は、心を静かに安らかに保つのは困難のようでそうではない。反対にも平穏無事の時の心はだらけてしまっており、これを活発化するのは容易なようで難しいものだ。

岫雲斎
気持ちが先に立ち、体がこれに従い、心も和やかで、言葉もこれに従って温厚となれば総ての一挙手一投足は礼儀にかない音楽の基本に適うのである。

岫雲斎
身体をよく養う人は常に病気を病気でない時に治めている。精神修養に心掛けている人は私欲の出る前にこれを払いのけてしまう。

岫雲斎
人間の感情が発生する場合、緩やかなものと急なものとがある。最も急なものは怒りと情欲である。怒りは火のようなもので消さないと自分を焼いてしまう。情慾は洪水のようなものでせき止めないと自分が流されてしまう。易の卦の「損」の象伝には「山下に沢あるは損なり。君子以て忿を懲罰し、欲望を塞げ」とある。これが対策は緊急を要する。 

岫雲斎
易経にいう「忿(いかり)りを懲し、慾を塞ぐ」のに重要なのは、じっと我慢する「忍」の字である。また易経に言う「善に遷り、過を改むる」のに重要な事は素早くやる「敏」の字である。

岫雲斎
他人に対しては「その人の悪を隠し善を揚げる」のが一番良い。だが、これを自分に適用してはいけない。自分に対しては「善に移り、過を改む」ことでなくてはならぬが、これを他人に適用することは間違いである。

岫雲斎
聖人や賢人の胸中は、さっぱりしていて一点の汚れもない。それを良く表す言葉は「孟子」膝文公上篇にある、曽子が孔子の高潔な人格を賞賛した言葉である。それは「揚子江や漢水の清らかな水で洗い秋の日に晒した布のように、皓皓として潔白なことは何物にも勝ることはない」であるが、これこそ聖賢の胸の内を示す言葉に近い。 

人心の霊なるは太陽の如く然り。但だ克伐怨(こくばつえん)欲(よく)、雲(うん)霧(む)のごとく四塞(しそく)すれば、此の霊(れい)烏(いず)くにか在る。故に誠意の工夫は、雲霧を掃(はら)いて白日(はくじつ)を仰ぐより先(せん)なるは莫(な)し。凡そ学を為すの要は、此れよりして基(もとい)を起す。故に曰わく「誠は物の終始なり」と。 

岫雲斎
人間の心の霊妙な姿は太陽が照り輝いているようなものだ。ただ、人に勝つことをこのむ「克」、自分の功績を誇る「伐」、怨恨、貪欲の四つの悪徳が心の中に塞いでいると雲や霧が発生すると、太陽が見えなくなるように心霊が何処にあるか分らなくなる。だから誠意を以て向上に努めてこの雲霧を一掃し照り輝く太陽、即ち心の霊光を仰ぎみることが先決なのである。学問をする者は、これを基礎にして積み上げるべきである。だから中庸に、「一切は誠に始まり誠に終わる。誠は一切の根源であり、誠が無ければ、そこには何も無い」とある通りだ。

岫雲斎
終始誠意を以て修養に務めていると心に霊光を識得して、やがてその霊光が体に満ち満ちて天地間の小さい事も大なる事も遺し落とすことなく、また遅れたり疑う事もなく処理されるようになる。

岫雲斎
天地間の様々な現象は、それらがどのような道理に起因しているのかを究め尽くせないということは無い。世の中の事は千変万化するが、それがどのように変化するとも応じられないと言う事は無い。

69.
天地間の活道理

岫雲斎
自然は常に変化してやまない。だから変化しておるとも見えない。常に不変のものは殊更に一定ということもない。天地の間のことは、このようなもの、これが大自然の活きた道理というものである。

岫雲斎
大自然の本体の現れないものは無く、またその働きでないものもない。つまり工夫と本体とは一つである。

岫雲斎
目や耳だけで事物の見聞をすれば事物の真相の正確な認識を欠く。事物、現象の本質を知るためには心を用いなくてはならぬ。言動の洞察に於いても同様な原理が必要。(「大学」伝之七章、「心ここにあらざれば視れども見えず。聴けども聞こえず。食えどもその味を知らず」)

岫雲斎
耳の役割は外界の事柄を内に入れること、目の役目は事物を身の外において照合すること。聡明とは耳がさとく、目が明らかなことである。聞見とは耳で聞き、目で見ることだが、何れも耳が目より先である。もしも両者を兼ねることが不可能なら寧ろ耳の役目を重視する。

岫雲斎
疑わしいものをよく弁別するのを聡明と言う。事物の疑わしいものはまあ、弁別できるが、損得の疑わしいものは弁別しにくい。然し、損得の疑わしいものの弁別は何とかできる、だが尤も弁別の疑わしいものは心の働きの疑わしいものである。ただ自らの不思議な心の光を以てこれを照らしだせば、一切の外物も見逃すことなく明白に自他も一様に弁別可能。これを本当の聡明と言う。

寒暑(かんしょ)の節候(せっこう)、梢暦本(ややれきほん)と差錯(ささく)すれば、人其の不順を訴う。我れの言行、毎(つね)に差錯する有れども、自ら咎むるを知らず。何ぞ其れ思わざるの甚しき。 

岫雲斎
暑さ寒さの季節と天候が少しでも暦と異なると人々は気候の不順を訴えて不平を言う。然し、自分の言葉と態度に関しては、常に食い違っていようとも、自分を反省し咎めることを知らない。何と甚だしく考えの無いことであろう。

岫雲斎
人間は誰でも心に楽しみを持たねばならぬ。楽しみというものは自分の心の持ち方の事であり心以外であってはならぬ。

胸(きょう)次(じ)清(せい)快(かい)なれば、則ち人事の百艱(ひゃくかん)も亦疎せず。 

岫雲斎
胸中が清明爽快なれば世間に起きるどんな困難も処理してゆける。

人心の霊なるは気を主とす。
「気は体の充(み)てるなり」。凡そ事を為すに気を以て先導と為さば、則ち挙体失(きょたいしっ)措(そ)無し。技能工芸も亦皆是くの如し。 

岫雲斎
人間の霊妙な働きは気を主体としている。「気というものは、肉体に充ちている」。事を為すのには、この気を先導すれば万事誤りはない。技能、工芸に関しても同様なことである。

岫雲斎
心の本体である霊光を何ら遮るものが無ければ、気が体全体に流動して不活発になることはない。両手両足が軽くなるのを感じる。

岫雲斎
元々は自分の為にした事が、その形跡から他人の為にしたように見えることがある。これはしてはならない。反対に元は他人の為にした事が或は自分の為にしたと疑われるものがある。疑われるからと言って、これをやめてはならない。

英気は是れ天地清英の気なり。聖人は之を内に蘊(つつ)みて、肯(あ)えて諸(これ)を外に露(あら)わさず。賢者は則ち時時(じじ)之れを露わし、自余(じよ)の豪傑の士は、全然之れを露わす。若夫(もしそ)れ絶えて此の気無き者をば、鄙夫(ひふ)小人(しょうじん)と為す。碌(ろく)碌(ろく)として算うるに足らざる者のみ。 

岫雲斎
勝れた志気は天地間の英気である。
聖人は是れを内に包み隠して敢えて外に露わさない。
賢者はそれを時々露出する。
豪傑の士にいたっては全部この気を出してしまう。
もし、この気の全然無い者は卑しい人間であり数えるに足りない。

岫雲斎
古今を通じた歴史を考察する。開国へ向う時は、からりとした春のようであり、盛んなる時代は草木繁茂の夏の如しである。世が衰退して行く時は、秋に風が吹いて落葉を思わせ、国が乱れておる時は、当に冬の如く物寂しいものが窺われる。